O Silêncio dos Índios - Sabedoria Indígena

"Nós os índios conhecemos o silêncio.
Não temos medo dele.
Na verdade para nós ele é mais poderoso do que as palavras.
Nossos ancestrais foram educados nas maneiras do silêncio e eles nos transmitiram essa sabedoria.
"Observa, escuta e logo actua" nos diziam.
Esta é a maneira correcta de viver.

Observa os animais, para ver como cuidam de seus filhotes.
Observa os anciões, para ver como se comportam...
Observa o homem branco para ver o que querem.
Sempre observa primeiro com o coração e a mente quietos e então aprenderás.

Quando tiveres observado o suficiente então poderás actuar.
Com os brancos é o contrário.
Vocês aprendem falando.
Dão prémios às crianças que falam mais na escola.
Em suas festas todos tratam de falar.
No trabalho estão sempre tendo reuniões nas quais todos interrompem a todos e todos falam cinco, dez, cem vezes.

E chamam isso de "resolver um problema".
Talvez o silêncio seja duro demais a vocês porque mostram um lado que não quereis ver.
Quando estão numa habitação e há silêncio ficam nervosos.
Precisam preencher o espaço com sons.
Então falam compulsivamente mesmo antes de saber o que vão dizer.
Vocês gostam de discutir.
Nem sequer permitem que o outro termine uma frase.
 Sempre interrompem.

Para nós isso é muito desrespeitoso e muito estúpido inclusive.
Se começas a falar eu não vou te interromper.
Te escutarei.
Talvez deixe de escutar
se não gostar do que estás dizendo.
Mas não vou te interromper.

Quando terminares tomarei minha decisão sobre o que disseste, mas não te direi se não estou de acordo a menos que seja importante.
Do contrário simplesmente ficarei calado e me afastarei.
Terás dito o que preciso saber.
Não há mais nada a dizer.

Mas isso não é suficiente para a maioria de vocês.
Deveríamos pensar nas palavras como se fossem sementes.
Deveriam plantá-las e permiti-las crescer em silêncio.
Nossos ancestrais nos ensinaram que a terra está sempre nos falando e que devemos ficar em silêncio para escutá-la.
Existem muitas vozes além das nossas.
Muitas vozes.

Só vamos escutá-las em silêncio."

"Não sofremos de falta de comunicação mas ao contrário sofremos com todas as forças que nos obrigam a nos exprimir quando não temos grande coisa a dizer".

Sabedoria Indígena

Sentir para Crer

Era dia quando acordei, tremendo de frio e com muita febre. O pajé ao meu lado fazendo suas orações e convidando nossos antepassados com a autorização de Tupã.

Eu não podia ver direito o seu rosto, pois a luz de uns poucos raios que invadiam a oca e amerê (fumaça) emanada pelo seu cachimbo faziam-me confundir com várias pessoas que habitavam a aldeia e outros que já haviam partido.

Ouvi alguns murmúrios:

- Abaçai! Abaçai! Abaçai! (Espírito maligno)

Então o pajé me perguntou se eu tinha fé. Prontamente respondi que sim, mais intimamente não sabia exatamente o que era fé. Talvez fosse simplesmente crer.

Como se lesse meus pensamentos, o pajé me disse que não era simplesmente crer, tampouco necessitava ver para crer. Havia um meio termo que minha pouca sabedoria de dez anos de idade haveria de assimilar. Então ele me disse para fechar os olhos e imaginar tudo ao meu redor.

Eu pude ver toda a aldeia, as crianças no rio, as mulheres cozinhando o beijú, as aracemas batendo em revoada e os homens saindo à caça.

Ele me perguntou sobre o que eu via. Relatei detalhadamente, foi quando ele me disse que fé era sentir para crer e que, quanto mais evoluído se tornasse o meu espírito, mais possibilidade eu teria de sentir e ter fé.

No momento que pude entender o que é a fé, abaçai se afastou instantaneamente e o pajé encerrou a pajelança dizendo que eu já era um baquara (sabedor de coisas).

O que lhes posso passar com o meu aprendizado é que a fé é essencialmente "sentir para crer".

A crença pura e simples deixa a criatura vulnerável a todas afirmativas, nem sempre verdadeiras e muitas vezes capazes de levar ao fanatismo, por outro lado, o indivíduo que se posta numa posição irredutível de acreditar somente naquilo que lhe é provado, deixa de viver experiências verdadeiras que a todo momento conspiram para sua evolução.

Por essa razão deve-se "ouvir o coração"; abrir o canal da percepção liberando a nossa razão para buscar argumentos também em nossa sensibilidade.

Há inúmeras formas de o universo contribuir para nossa evolução. Para percebê-las temos que sintonizar nossa vibração a essas energias, para se beneficiar dos "bons fluídos energéticos" temos que vibrar nessa busca. Esse exercício constante nos leva paulatinamente ao encontro das respostas.

A fé me trouxe a segurança de que existe algo mais além de nossa limitada visão de encarnado e de espírito em evolução.

Mensagem do Caboclo Sete Montanhas - Maio/2010

Chamei Todos os Caboclos pra na Umbanda Trabalhar

TUPINAMBÁ - Magia de Umbanda

O povo Tupinambá foi praticamente dizimado no Brasil, mas os espíritos de seus destemidos guerreiros e velhos pajés continuam muito ativos no plano astral de nosso país, constituíndo no movimento de Umbanda, junto com outros tantos indígenas de diversas tribos e origens, uma das linhas mais numerosas e importantes dos chamados Caboclos de Oxósse. Não descuidadamente o vídeo também faz referência a povos pre-colombianos - em especial os Incas - e a certos animais de poder, como a cobra, a onça-pintada, o javali e o gavião. Porque Oxósse é tudo isso e mais um pouco. Okè Odé Oxósse. Saravá os Caboclos, Saravá os Tupinambás. Salve a Umbanda.